《赤壁赋》解读

《赤壁赋》解读

“壬成之秋，七月既望，苏子与客泛舟游于赤壁之下。”这一句点明时间、地点、人物、事件。“七月既望"，“望”是农历每月十五;“既望"是农历每月十六。十五的月亮十六圆，七月正是酷暑，明月朗照，既可借江上清风以消暑，也可藉好友做赏心乐事以度良辰美景。“清风徐来，水波不兴。”“清风”，比起“轻风”来，风行水上，多了一份水的纯净、清爽，且这风还是徐徐而来，轻柔缓慢。“水波不兴”，有没有水波?有，但是因为清风，水波没有兴起，可是你看一个“不”字，写得水波似乎具有人的情态，不愿意兴起。苏轼似乎很喜欢描写这种水波不兴的景象，并用“靴纹”和“穀纹”来形容，“微风万顷靴纹细，断霞半空鱼尾赤”“夜阑香风静觳纹平。小舟从此逝，江海寄余生”。“清风徐来，水波不兴”，这里的“清风”和“水波”，似乎是互不相干的两个人，一个自顾“徐来”，一个宁可“安静”。这江水就好比是苏子自己了，纵使你政坛兴风作浪，我自有我的宁静天地;纵使这政坛使得我起伏不定，我也自有我的心静如水。

“举酒属客，诵明月之诗，歌窃窕之章。”这是文人聚会的雅兴与雅趣:有酒，有诗，有志同道合或是情趣相投的好友相邀相和，还有什么比这更让人有兴致的呢?无论是金谷园还是兰亭，无论是滕王阁还是醉翁亭，历来的文人墨客大多是在诗酒雅集中获得一份生命的欢愉。《诗经.陈风.月出》有诗句:“月出较兮，佼人僚兮，舒窈纠兮，劳心悄兮。”苏子似乎在呼唤着月亮，而月亮也似乎听到了苏子的明月之诗，“少焉，月出于东山之上，徘徊于斗牛之间。”这两句点明了时间的推移。苏轼笔下的 ……此处隐藏2071个字……。“哀吾生之须臾，羡长江之无穷。”人生不过百年，如匆匆过客;“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，在比对中显出人生的短暂和人的渺小。“知不可乎骤得，托遗响于悲风”，理想和现实相去甚远，也只能将其托寄在悲凉的秋风中。面对客人的消极人生观，苏轼又是如何宽慰对方的呢?

我们说“明夜”之月不同于“今夜”之月，月的寿命几何?此刻之水不同于方才之水，水的寿命几何?这是生命的无量变化，无限运动，无穷变化。可是天地却也是永恒的。冬去春来，月亮还是那个月亮;寒来暑往，长江还是那条长江。所以，当我们“自其不变者而观之”的时候，人生便可与天地同寿。可是，在现实生活中，却很少有人能够做到“自其不变者而观之”。一叶障目不见泰山者有之;跳不出生活的圈子，“只缘身在此山中”者有之;患得患失，汲汲于富贵又戚戚于贫贱的人，更是屡见不鲜。怎样才能做到“自其不变者而观之”呢?就是你要懂得丢掉一些东西，舍弃一些东西，放空心灵，正所谓“问君何能尔，心远地自偏”。所以说“短暂”和“永恒”其实是可以相互转化的，取决于我们按照什么样的标准去衡量。

人生在世，总该是有所求的，不可能从头至脚、从里至外、从始至终都空空如也。苏子说“物各有主”，不是不求，而是取之有道，所谓“君子爱财取之有道”，所以“苟非吾之所有，虽一毫而莫取”。那么，无主的东西是什么?是“江上之清风，与山间之明月”，它们可以“耳得之而为声，目遇之而成色”，而且“取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也”，并且，此乃“吾与子之所共食”。

大自然是无穷的宝藏，可以作为人们的精神寄托，苏轼认为人对自然万物，该取的就取，不该取的就不取;不必因个体生命的“须臾”，就羡慕大自然的“无穷”，而要使自然万物为“吾生”所用，从中获得生命的乐趣。